Falscher Dampfer

Die Schwierigkeit beim Reisen auf dem falschen Dampfer ist nicht, daß es unmöglich wäre, den Dampfer als solchen zu erkennen. Besonders Wasserscheuen hilft die Erkenntnis eines eventuellen Irrtums oder auch nur ein Zipfel Ahnung, man könne so falschliegen wie das Ziel in weiter Ferne, nicht weiter, denn man wird naß werden oder sogar ein wenig Wasser schlucken müssen, wenn man versucht, das Fahrzeug während der Fahrt zu verlassen.

Kariert denken

Man muß schon ziemlich klein und kariert denken, um glauben zu können, aus kleinen Karos könne wie durch Zauberei stilistisch Ansprechendes, gar großer Stil entstehen. Aus kleinem Karierten kann man allerbestenfalls große Karos kreieren.

Ohne einen Charakter, der ihn trägt, ist Stil sowieso nur eine alberne Attitüde und löst sich bei genauerer Betrachtung in kleine Karos auf.

Vom Intellektuellen

von: Lyriost   Kategorie: Gedanken

Vom Intellektuellen

Der Intellektuelle ist das Feindbild, das manche einfach denkenden Menschen brauchen, um für sich eine plausible Erklärung dafür zu finden, daß sie selbst trotz besonderer Denkbegabung weniger differenziert denken: Da der normal und gesund denkende Mensch auf keinen Fall intellektuell wirken will, weil er Intellektuelle ja nun mal nicht mag, fährt er seine ausgeprägten geistigen Fähigkeiten mit viel Mühe mutwillig herunter, denn er möchte bei seinesgleichen und bei der morgendlichen Spiegelprobe nicht als Intellektueller dastehen und am Ende womöglich sich selbst in den Suizid treiben müssen.

Aber es gibt den Intellektuellen nicht nur als Feindbild, sondern tatsächlich auch in Form von Menschen, die sich selbst als Intellektuelle bezeichnen. Das sind die, bei denen es zum Philosophen nicht so recht hat reichen wollen. Darunter leiden diese Intellektuellen unbewußt oft ebensosehr wie die Obengenannten darunter, daß sie keine Intellektuellen mögen dürfen, weil sie, wenn auch nur unter Intellektuellen, im stillen selbst gerne als solche gelten möchten.

Drei Anmerkungen zu René Weilands philosophischem Essay »Wenn Philosophie vom Denken abhält«

Unter dieser durch ihre Paradoxie ins Auge hüpfenden Überschrift kann man einige Thesen und Behauptungen lesen, die mich nicht nur nicht vom Denken abgehalten haben, sondern vielmehr zum Formulieren von Anmerkungen angeregt.

Weiland schreibt, allerdings ohne vorher zu sagen, was er unter denken versteht, man höre allenthalben, denken habe etwas mit dem Stellen von Fragen zu tun. »Was aber nun, wenn es genau andersherum wäre, wenn denken antworten hieße …?« So fragt er, und das setzt seinen und auch meinen Denkapparat in Bewegung. Das erste, was mir einfällt: Denken hat natürlich ebenso mit fragen zu tun wie mit antworten: ein dialektischer Prozeß, der zu immer neuen Fragen und Antworten führt.

Tatsächlich frage ich mich hier: Was will er uns damit sagen? In diesem Fall, so scheint es, ist die Frage das entscheidende Auslösemoment des Denkens. Gewissermaßen das Ei. Wohin dieses Denken führen wird, ob zur eierlegenden Henne, wissen wir noch nicht, es sei denn, die Frage war nur eine rhetorische, weil der Herr Weiland sich vorher überlegt hat, wohin seine Frage führen soll, und nur so tut, als ob es tatsächlich eine auf Erkenntnis zielende Frage wäre. In diesem Fall ist eine solche Frage tatsächlich eine der »Antworten … die wir in Form von Fragen auszusprechen bloß aufschöben«: Inszenierung einer These?

Sofort denkt man an an die sokratische Hebammenkunst, von der wir nicht wissen, ob sie tatsächlich eine bildhafte Eigenbezeichnung von Sokrates ist oder nur eine schöne Erfindung von Platon.

Und richtig, genau darauf will Weiland hinaus und beschäftigt sich im Folgenden mit der »sokratischen Fragemethode« und spricht dabei von methodischer Verstellung, dem absichtsvollen Sich-dumm-Stellen, dem ironischen Gestus, der verletzend sei und den Ironiker zum einsamen Menschen mache.

Nur übersieht der Kierkegaard-Kenner zweierlei, nämlich, daß er, wie mancher andere, wenn er von sokratischer Ironie spricht, mehr von der retrospektiven Phantasie Kierkegaards redet als vom historischen Sokrates, von dem wir ohnehin nur wenig wissen, außer dem, was Platon uns erzählt. Und zweitens scheint sich Sokrates mit seiner Methode zwar einige Feinde gemacht zu haben, aber durchaus nicht einsam gewesen zu sein,wenn man der Überlieferung Glauben schenkt, die viele Freunde und Schüler bezeugt, die ihm im Gefängnis beistanden und ihn vom Trinken des Schierlingsbechers abzubringen und zur Flucht zu überreden versuchten. Soviel zur Einsamkeit des Ironikers.

Zu Sokrates nur noch eines: Was, wenn, wie ich glaube, Sokrates gar kein Ironiker war, sondern lediglich außerordentlich skeptisch, wenn es ums Wissen ging, und zwar nicht nur das der anderen, sondern vor allem auch das eigene, und sein Ausspruch »Ich weiß, daß ich nicht weiß« kein Spruch war, sondern seine innere Überzeugung? Dann wäre die Mäeutik nichts weiter als eine uneigennützige pädagogische Methode, um andere zum vorsichtigeren Denken anzuregen.

Das zweite, was mir auffiel, ist die Behauptung, »Philosophie, emblematisch eingesetzt, wehrt freies Denken geradezu ab«. Ist es nicht vielmehr so, daß gerade solcherart Philosophie durch ihre monumentalische Erscheinung zum Widerspruch herausfordert, gar zum Lachen reizt und zum Nachdenken darüber, wie sie zu destruieren sei? »Zu glauben, daß, wer denkt, sich notwendigerweise mit den sogenannten großen Fragen beschäftigt …« – es folgt eine Aufzählung von Fragen, die der Autor für große Fragen hält, etwa die nach dem Sinn des Lebens oder die nach Gottes Existenz –, bedeute, die anderen, kleineren, zu überhören. Interessanterweise werden hier keine Beispiele von kleineren Fragen genannt, vielleicht weil auch der Autor sie überhört hat oder weil er sich nicht sicher ist, ob sie nicht eventuell große sind, wer weiß. Ich selbst bin der Meinung, seit dem Vorsokratiker Protagoras und den viel späteren mißglückten Gottesbeweisen in der Geschichte der Philosophie ist die Frage nach der Existenz Gottes keine ernstzunehmende Frage mehr, wenn es überhaupt je eine gewesen sein sollte. Und die Frage nach dem Sinn des Lebens kann erst sinnvoll gestellt werden, wenn der »Sinn« von Sinn, was immer das sein mag, geklärt ist. Ähnlich ist es mit der Frage nach Wahrheit, die tatsächlich die Frage nach der Möglichkeit von Wahrheit ist. »Und was ist Gerechtigkeit?« Die Frage nach der Gerechtigkeit ist keine philosophische Frage, sondern eine gesellschaftliche: eine moralische, soziologische, psychologische, bestenfalls theologische …

Zum Schluß ist dann noch die Rede vom »Aufgabencharakter unseres Seins« und davon, daß wir uns die Zeit schaffen, »unsere Aufgabe zu erfüllen«. Mag sein, daß wir eine Aufgabe zu erfüllen haben – wie der Held in einem idealistischen Entwicklungsroman oder derjenige, der wie Hegel meinte, man müsse mit Hilfe der Philosophie Gott zu begreifen versuchen – oder auch teleologisch indifferent agieren, was wahrscheinlicher ist. Wir wissen es nicht. Ganz wie Sokrates.

Sinn und Form

Normal dumm

Es heißt, wer dumm sei, denke weniger nach. Doch woher will man wissen, daß jemand, der »dumm ist« – was immer das für ein Zustand sein soll und wie immer der zu definieren wäre –, daß also ein Dummer weniger nachdenkt? Vielleicht ist der Dumme nur scheinbar dumm und redet nur weniger über sein Nachdenken, weil er davon ausgeht, andere hielten sich für klüger und könnten sich möglicherweise über seine Gedanken, die eventuell gar nicht so dumm sind, amüsieren. Das wäre übrigens ziemlich klug gedacht von dem angeblich Dummen.

Und wenn ich mir die Horde von klugscheißenden Plapperern anschaue, die heute in den Medien geräuschvoll eine Fülle von Gedanken ausfurzen, ganz am Beginn des notwendigen Gärprozessses, und morgen bereits wieder mit neuen, kumulusartigen Gedankengebilden schwanger gehen, dann habe ich sehr große Zweifel, daß bei tatsächlich Dummen Gedankenarmut herrscht. Es ist wohl nicht so sehr die Fülle, an denen es den Dummen mangelt, ja nicht mal die Form; vielmehr fehlt es an Tiefe und Substanz.

Man sieht, die Definition von Klugheit und Dummheit scheint nicht ganz so einfach zu sein, wie allgemein glauben gemacht wird, und unter denen, die sich für klug halten, grassiert Dummheit mindestens ebensosehr wie unter denen, die glauben, sie wären dumm.

Ziemlich sicher ist jedoch die Frage nach der Dummheit nur perspektivisch zu beantworten und nicht mit dem Maßstab des sogenannten Normalen zu messen, denn ich kann mir ohne Mühe eine Perspektive vorstellen, von der aus das »Normale« als dumm zu betrachten ist.

Denkfabriken

Jetzt, da das Industriezeitalter peu à peu von der Wissensgesellschaft abgelöst wird, wie man hört, erleben wir eine Reindustrialisierung besonderer Art: In den wissensgetränkten Ländern wird die Produktion von Filzpantoffeln und Schlafanzügen umgewandelt in Gedankenproduktion. Ein produktionslogisch gesteuerter Strukturwandel. Nur mit dem Denken ist es in dem überkommenen industriellen Ambiente ein wenig schwierig, denn wie in den meisten Fabriken, geht es in den Denkfabriken allerorten hektisch und laut zu. Da fällt das Denken nicht so leicht wie gedacht.

»Warme Temperaturen«

Bei jedem zweiten Wetterbericht höre ich seit Jahrzehnten Meteorologen oder Nachrichtensprecher von »warmen Temperaturen« oder dergleichen reden. In Zeitungen, Romanen, im persönlichen Gespräch: überall milde Temperaturen, eisige, unerträgliche. 

Tatsächlich aber wird die Beschaffenheit, der »Charakter« der Luft auf der Haut oder besser im Gehirn als mild, warm oder lau empfunden oder auch als kühl oder eisig; die Temperatur dagegen ist qualitätlos, ein Punkt auf einer Maßskala, also nicht irgendwie beschaffen, sondern ist hoch oder niedrig oder »liegt« (besonders beim horizontalen Thermometer) bei 22 Grad.

Temperatur ist nicht mild oder kühl oder eisig. Nur ein Objekt kann einen Charakter haben. Temperatur jedoch ist wie etwa Masse, Druck oder Volumen eine Meßgröße und kein Objekt und hat im Gegensatz zu der uns umgebenden Luft ebensowenig einen Charakter, wie diese Luft hoch oder niedrig ist oder bei 22 Grad liegt oder steht.

 

 

 

Gedanken

Gedanken kommen einem nur dann, wenn man sich Zeit zum Nachdenken nimmt. Und Zeit zum Nachdenken sollte man sich nehmen, wenn man ein Bild dessen bekommen möchte, was gemeinhin die Wirklichkeit genannt wird. Mehr denn je aber ist es heute so, daß die meisten Menschen ihre freie Gedankenzeit damit zubringen, eine kognitive Repräsentanz ihrer persönlichen Interessen einzurichten und zu pflegen, statt ihre Gedanken wie eine Lampe in einer dunklen Höhle zu benutzen.

Hinterherdenken

Es ist schon erstaunlich, wie weit unsere Kultur des Hinterherdenkens, des Paraphrasierens und Zitierens entfernt ist von dem, was ich als Ausdruck menschlicher Denkfähigkeit betrachte. Kaum hat man einen eigenen Gedanken, wird nachgefragt, von wem er entliehen sein könnte, so als sei aufmerksames Selbst-Denken etwas Abseitiges, Unnatürliches.

Aber wen wundert das, ist doch schon der Begriff „Nachdenken“ doppeldeutig. Natürlich darf nicht übersehen werden, daß jede ernsthafte Beschäftigung mit dem Denken anderer ein Nach-Denken ist und unser eigenes Denken durch die Gedanken anderer angeregt und befruchtet wird und unsere Sichtweisen von ihnen beeinflußt werden. Aber ist das nicht von jeher so?

Wir müssen schon weit in die Antike zurückgehen, um auf Denker zu treffen, die bei ihrem Blick auf Welt und Menschen nicht auf den Schultern anderer standen.

Verteidigung der Ruhe

Was tun wir, wenn uns einer sagt, unser Urteil beruhe auf Vorurteilen und sei deshalb getrübt? Wir fühlen uns verurteilt und sprechen dem andern die Urteilsfähigkeit ab. So verteidigt das Denken seine Nachtruhe. Es ist so ähnlich, als wenn wir träumten, wir seien bereits aufgestanden und auf dem Weg zur Arbeit, obgleich wir noch faul im Bett herumliegen. 

Apodiktisches

Ganz erstaunlich, was passiert, wenn ich mich in einem Beitrag über den Vorwurf des Apodiktischen äußere. Einer findet meine Infragestellung der Relevanz des Apodiktischen apodiktisch und bietet mir eine andere Herangehensweise und ein anderes Denken an, will mir einen anderen Denkort, nämlich seinen, zuweisen, natürlich ohne sich der Mühe einer Begründung zu unterziehen, und ist beleidigt, wenn ich nicht darauf eingehe. Ein anderer wiederum hält meine Sprache für elaboriert und gibt mir in stilistisch und lexikalisch ungehobelter Sprache, gewürzt mit mannigfaltigen Beleidigungen und Unterstellungen, gute Ratschläge, wie ich meinen Stil – und damit mein Denken – ändern könne. Und sie merken nicht, wie unverschämt, intolerant und rücksichtslos sie sich verhalten, wenn sie ihr eigenes Denken oder Sprechen zur kognitiven oder sprachlichen Norm erklären, an der ich mich zu orientieren hätte.

Esoterik und Intellekt

Einige Esoteriker in der Nachfolge Oshos neigen dazu, den Intellekt intellektuell zu verteufeln: Sie kleben sich mit Hilfe ihrer reduzierten Interpretation des Intellekts, den Teil für das Ganze nehmend, einen Pappkameraden mit Namen Intellekt zusammen, stellen jede Menge leere Flaschen drumherum auf, und dann stoßen sie alles mit dem gleichen reduzierten Intellekt und großem Getöse wieder um.

Wen kann das überzeugen, wenn nicht ihren Intellekt? Wenn man, wie ich, davon ausgeht, daß das, was dort als Intellekt bezeichnet wird, nur das ist, was der nichtintuitive Intellekt durch analytische Dekonstruktion des Denkens übrigläßt, dann kann man nur lächeln darüber, wie sie sich selbst auszutricksen versuchen, rein intellektuell. Das, was dort als Intellekt beschrieben wird, ist doch schon eine Reduktion des Intellekts mit Hilfe des Intellekts. Das ist nicht schwer zu verstehen, jedenfalls dann nicht, wenn der Intellekt um diese Tendenz seines Wesens weiß und Wert darauf legt, nicht von sich selbst auf einen Teil seiner selbst reduziert zu werden. Das kann man natürlich nur verstehen, wenn man nicht rein intellektuell an die Beschreibung des Intellekts herangeht. Das, was verschiedentlich von Esoterikern als Intellekt beschrieben wird, um das Denken allgemein zu desavouieren, ist nur ein Teil dessen, was vom Denken übrigbleibt, wenn sie es reduziert-intellektuell zergliedern. Das, was dort als Denken bezeichnet wird, ist kein reales Bild, sondern ein modellhaft-intellektuelles Bild des Denkens.

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Moralische Urteile

Gegen moralische Urteile, die auf Nachdenken beruhen, habe ich nichts, soweit sie schlüssig aus den Ergebnissen des Nachdenkens hervorgehen. Nachdenken, das auf moralischen Urteilen beruht, sie zu ihrem Ausgangspunkt macht, halte ich jedoch für entbehrlich. Es sei denn, das Nachdenken geschieht mit der Absicht, ebendiese moralischen Urteile auf ihre Sinnhaftigkeit zu überprüfen.

Bevor ich begründe, warum etwas von Übel ist, gebietet es die intellektuelle Aufrichtigkeit, zu prüfen, ob dies tatsächlich zutrifft und nicht nur meinen Neigungen und vorgefaßten, wenig reflektierten Überzeugungen widerspricht.

Über den »Sinn« von Sinn

Über Sinn oder Unsinn von etwas können wir nur dann etwas sagen, wenn wir ein System zugrunde legen, in dem beides definiert ist. Alle solche Systeme stehen jedoch wackelig in den Zeitläuften und sind aus konventionellem Material zusammengeschustert und in hohem Maße subjektiv und abhängig von der Perspektive des jeweiligen Gedankenschusters. Die Wörter »Sinn« und »Unsinn« sind wie ihr Inhalt eine Erfindung des Menschen und haben keine tiefere Bedeutung als ein Holzpflock, den man auf einer Wiese in die Erde treibt.

Wenn wir uns fragen, ob das Wort Sinn Sinn hat, ähneln wir einer Katze, die sich in den Schwanz beißt. Deshalb fragen wir nicht danach, sondern setzen es stillschweigend voraus. So auch die Katze: Wenn sie das Jagen nach ihrem Schwanz nicht sinnvoll fände, schliefe sie lieber.

Gedanken und Stil

Die Gedanken sind frei. Das sagt sich so leicht. Aber was heißt das? Unsere Gedanken sind ein unentwirrbares chaotisches Gewusel, von dem wir nur einen kleinen Teil mitbekommen, denn wenn wir sie lassen, halten sie sich nicht an die Vorgaben irgendeiner Gedankenverkehrsordnung, sie sind wie eine Herde Wildpferde, die durch unseren Kopf galoppiert, sich trennt, mit anderen Herden vereinigt und wieder trennt …

Wir schauen dem, wenn wir mal zur Ruhe kommen, fasziniert oder auch beängstigt zu und staunen über die Vielfalt der Farben und Formen. Und wenn wir genauer hinsehen, stellen wir verwundert fest, daß sich ständig Eigenes mit Fremdem vermischt, ja, daß wir bei der Betrachtung gar nicht unterscheiden können zwischen Autochthonen und Eroberern: Verkleidete Kolonialisten und Missionare haben sich unter die Eingeborenen gemischt.

Da bleibt uns nichts übrig, als die Gedanken einzufangen, um sie genauer zu betrachten, sie in unsere eigene Ordnung zu bringen, notfalls auch zu zwingen. Nur wer die Gedanken in seinem Kopf einfängt und domestiziert, Fremdes vom Eigenen trennt, kann davon sprechen, daß seine Gedanken (wenigstens ein bißchen) frei sind.

Also fangen wir die Gedanken ein, versehen sie mit dem Brandzeichen unseres eigenen Stils und lassen sie wieder frei.

Die Erde und das Brett 

Besonders Konstrukteure von Flachgedankengebäuden halten es für »Ironie«, wenn sie auf einen Einwand, den sie nicht verstehen, mit der Bemerkung reagieren: … und die Erde ist eine Scheibe. Man unterstellt anderen auf diese Weise Einfalt, ohne sich selbst der Mühe (bei genauerer Betrachtung wäre es oftmals eine vergebliche) zu unterziehen, auf den Einwand inhaltlich einzugehen. In solchen Fällen pflege ich zu sagen: Die Erde nicht, wie jeder sehen kann, aber wohl das Brett vor deinem Kopf. Aber daß das Brett eine Scheibe ist, können nur andere sehen, du selbst jedoch nicht.

Über Querulanten

Im Gegensatz zum Querdenker ist der Querulant meistens ein einsamer Mensch, der versucht, seiner Einsamkeit auf aggressive Weise zu entkommen oder wenigstens einen Grund für seine Einsamkeit zu finden, indem er andere zu ebenfalls aggressiven Gegenreaktionen zu verleiten trachtet. Gelingt dies, dann kann sich der querulus einsam wähnen, weil die andern so aggressiv sind. Der Querulant ist eine Art aggressiver Aggressionsprophet.